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"Il n'existe aucune séparation du type corps - esprit (soma - psyché) dans les énoncés et les développements de la médecine chinoise. Bien qu'on décrive un esprit individuel (Shen), une forme corporelle (Xing) et des émotions ou passions (Zhi-Jing),ces aspects, loin d'être opposés ou disjoints comme dans les cultures occidentales, constituent trois plans dont la continuité s'inscrit dans la globalité vécue de la personne. Retenant ce modèle traditionnel, nous avons figuré trois cercles placés en continuité : . Celui des « racines fondamentales de l'esprit individuel » (Ben Shen) qui expriment les séquences spatio-temporelles constitutives de l'individu, aussi bien dans l'évolution de son corps que dans l'organisation de sa conscience et de son psychisme 

"Dans la conception chinoise antique de l'existence humaine, la substance concrète du corps humain mais aussi celle de toute vie, voire de toute chose, repose sur les cinq Saveurs et l'eau. Si donc dans cette perspective la notion de forme corporelle s'associe à celle d'une relative stabilité de masse et de contours qui s'oppose à la notion dynamique d'énergie, par nature instable, elle n'est en aucun cas assimilable à ce que nous nommons ""matière"". Dans la vie éprouvée, la vie qui ""fonctionne"" (YONG), il n'existe pour eux aucune séparation radicale entre la Saveur au moment où elle se déploie et la forme qui en exprime spatialement la manifestation diversifiée et structurée par les fonctions rythmiques du Souffle-énergie. Mais il y a plus : goûter, c'est identifier l'intimité d'une forme comestible au point de lui assurer simultanément un passage vers sa propre forme. Goûter, c'est se goûter goûtant le tout-autre qui devient soi comme ""forme"" et corps. A aucun moment cette perception du goût ne sera séparable dans la démarche chinoise de celle de la forme, de toute forme et de la sienne propre. Le goût est en quelque sorte la ""doublure"" du tact puisqu'il en suscite la trame de référence (la chair) et en tisse les contours sensibles et sentants (la peau). Les cinq Saveurs et l'eau sont les repères ultimes de toute forme prise, de tout remplissage, de toute substance. Représentant des ponts naturels entre le qualitatif (savourer) et le quantitatif (mesurer, peser les formes), on ne peut en aucun cas en faire des équivalents de la matière au sens du ""ulé"" grec. Ce livre n'est donc pas un ouvrage de diététique mais propose une réflexion approfondie sur le corps et l'aliment en des termes neufs pour la pensée contemporaine. Il offre un ""vocabulaire"" dynamique et détaillé décrivant les différents rôles des principaux aliments sur le terrain individuel. Il invite à une investigation sur la valeur et le rôle modulé de l'eau et des Saveurs dans la constitution et la circulation du territoire corporel. "

Le monde chinois antique nous propose, au-delà des siècles et de la barrière des cultures, un regard sur la vie quotidienne associant une observation sensorielle d'une extraordinaire subtilité à un esprit orienté par le sens du concret. Dans cette perspective, l'art diététique, au même titre que l'acupuncture, représente une voie fondamentale de la pensée et de la médecine chinoises. L'acte de se nourrir y est conçu comme une véritable communion entre les mondes, soi et les autres : la notion d'aliment révèle les différents aspects énergétiques à partir desquels sont élaborées les formes et les substances du monde et du corps : le principe vital, les saveurs, les énergies spécifiques des méridiens, les textures ou consistances... Cette nouvelle édition de Diététique énergétique et médecine chinoise invite à une lecture «différente» des rythmes énergétiques de la «chimie» corporelle, des terrains, des maladies et des régulations proposées par les aliments et les techniques culinaires.

La respiration est au coeur de toutes les pratiques chinoises consacrées à l'Art de nourrir la vie (Yang Sheng). Pourtant, sa physiologie demeure l'une des plus mal connues dans sa version énergétique d'origine. En médecine chinoise, le respir est conçu comme une synthèse naturelle, mouvante et intimement vécue de tous les niveaux d'activité et d'échange énergétiques et psychiques qui fondent l'individu conscient dans son corps, en dialogue avec le monde. Les trois foyers métaboliques - thoracique (coeur et poumons) épigastrique (rate-estomac) et abdominal (reins et foie) - produisent les énergies vitales et constituent en même temps l'axe central de propagation des mouvements respiratoires. Par l'enracinement vital de l'inspir, le dénouement créateur de l'expir et la conscience immédiate et spatiale de soi dans l'intervalle libre des poses respiratoires s'organisent le tissage et le détissage dynamiques dont découlent l'identité corporelle et celle de la pensée. Entre énergies circulant dans les méridiens et mouvements respiratoires, la continuité et la cohésion sont immédiates et totales. Les systèmes complémentaires du Maître du Coeur (Xin Zhu) au centre du thorax et du Triple Réchauffeur (San Jiao) dont l'axe est enraciné au centre du bassin, semblent intervenir conjointement aussi bien dans la respiration individuelle que dans l'échange spécifique que constitue la relation sexuelle. A travers le jeu des «trois foyers», le ciel, créateur et libre de toute forme, révèle à la terre qui lui répond en se tenant dans sa forme, l'indicible qui la sous-tend et dont le secret s'ouvre dans le coeur de l'homme.

Du minéral que nous fûmes à l'humain que nous sommes, un fil conducteur existe : l'évolution. Durant des milliards d'années, la perception énergétique fut le principal sens qui permit aux particules de matière de s'organiser qualitativement entre elles et avec l'univers. Alors que des milliers de produits artificiels nous envahissent et menacent notre santé et notre vie, ce B.A._B.A de l'énergétique a pour but de nous aider à retrouver cette perception oubliée depuis des siècles. Par les techniques qu'il nous enseigne, il est, en effet, un outil idéal pour sélectionner les aliments qui nous sont bénéfiques ou nocifs. Il est aussi une manière subtile de percevoir la vie et, par conséquent, un moyen d'atteindre une plus grande sérénité. Enfin, il nous permet, grâce à une meilleure connaissance de nous-mêmes et des autres, de poursuivre notre marche vers le stade suivant de notre évolution, puisque nous sommes tous des êtres en devenir. Ces êtres sont ceux que nous serons demain. Ils grandissent en nous à chaque acte que nous posons et qui marque notre personnalité, car nous sommes, nous aussi, une part importante de la mémoire de l'univers.

D'innombrables personnes ont recouvré leur santé (parfois même à la suite de graves problèmes), et découvert un nouveau bonheur de vivre grâce à la méthode Feldenkrais telle qu'elle est expliquée et mise en exercices dans ce livre (devenu un classique dans son genre et un best-seller aux Etats-Unis). Energie et bien-être par le mouvement offre une voie d'intégration du corps et de l'esprit dans une nouvelle globalité d'être, et fournit - pour l'emprunter et y réussir - les données théoriques indispensables mais simples, ainsi qu'un cycle complet d'exercices, eux aussi faciles à comprendre et à exécuter. Nous agissons, soutient Feldenkrais, en fonction de l'image que nous nous faisons de nous-même, généralement réduite par des facteurs d'hérédité et d'éducation extérieure. Mais chacun a en soi le pouvoir de s'auto-éduquer par la conscience et l'attention, donc de corriger des programmes physiques et psychiques qui, a priori, peuvent paraître inamovibles. La conscience, ajoute Feldenkrais, est la plus haute étape du développement humain, et plus elle s'approche de l'intégralité, plus elle permet d'exercer un contrôle harmonieux sur toute l'activité corporelle. Une conscience augmentée rend aussi chacun apte à libérer, pour l'œuvre créatrice, tout le potentiel énergétique qui est en lui.

La Chine ancienne et, en particulier, le taoïsme intégraient l'être humain dans une cosmologie à la fois mystique et pragmatique. Cette vision spirituelle du monde (Zi en chinois) s'accompagnait d'un travail méditatif et contemplatif grâce auquel l'homme s'immergeait dans l'univers, sans se laisser griser par une illusion animiste ou panthéiste. De cette union méditative est né le Feng Shui, l'art de comprendre les énergies qui dansent dans un lieu. Au cours de son histoire, l'art du Feng Shui s'est développé dans deux directions principales : 1 - L'étude de la circulation des énergies intrinsèques dans un espace établi (site, maison, appartement...). 2 - Le décryptage des données géomantiques d'un lieu à l'aide d'un compas spécifique (le Lo Pan) basé sur les mutations du Yi King. Cette seconde possibilité d'évaluation de l'espace est, certes, très attirante pour l'esprit occidental, pressé de manipuler des chiffres, des équations et des paramètres qui donnent au Feng Shui l'apparence d'une science exacte. Le Feng Shui est donc l'art d'améliorer notre relation avec les énergies de l'environnement. Les experts du Feng Shui s'accordent à penser que cette influence est plus énergétique et invisible qu'émotionnelle et évidente. Le paysage et l'environnement demandent à être déchiffrés selon les données du Feng Shui. Dans ce B.A._BA du Feng Shui, le lecteur découvrira une exposition complète des différents styles de Feng Shui et les formules de base qui lui permettront une approche de cet art millénaire, en particulier : . Les grandes lignes de l'école des formes. . Les formules des huit trigrammes et des neuf étoiles. . Une exposition simplifiée de la méthode du compas. . Les soixante-quatre pas en relation avec les soixante-quatre hexagrammes du Yi King (inédit en français).

Le chemin du souffle Pensée chinoise et Taichi quan Dans ce livre, fruit de quatre conférences au Collège de France, maître Gu Meisheng nous explique avec éclat les rapports subtils entre la discipline physique du Taiji quan et les principes du Tao : il y explique les six pratiques du Chemin sans traces, les mouvements du souffle et de la circulation du qi, l'énergie interne. Il enseigne l'art de cultiver la vacuité intérieure ainsi que l'apprentissage de l'équilibre vital que l'on peut retrouver dans notre être. Sa philosophie insiste donc sur une expérimentation de notre essence spirituelle. Le Chemin du souffle est le seul livre paru de ce grand maître, un bijou, un livre lumineux ! Une étude de la philosophie chinoise vécue de l'intérieur.

"Chaque homme peut avoir des orgasmes multiples et améliorer radicalement ses capacités amoureuses, simplement grâce à quelques techniques physiques accessibles à tous. ""L'énergie sexuelle masculine"" vous révèle les secrets et les clés qui vous permettront de mener une vie sexuelle plus épanouie que jamais, dépassant tout ce que vous aviez pu imaginer jusqu'à présent. "

« C'est le livre que j'ai toujours voulu écrire. Il exprime clairement le développement historique du concept du Qì, partant de ses racines philosophiques, culturelles et métaphysiques jusqu'à l'utilisation qui en est faite actuellement dans la médecine chinoise, le qì gong et le tài jí quán. Tous ceux qui s'intéressent à la culture chinoise ou pratiquent la médecine chinoise ou les arts martiaux, devraient lire ce livre ». Martin Inn, Lac, OMD. « ...Nous remercions sincèrement les auteurs pour leur profonde évaluation des racines et branches de ce thème essentiel de la littérature et de la vie chinoises : le qì ». Pour mieux comprendre le Qi donne des explications précises permettant d'examiner l'ontologie du qì, les transformations du qì, et les forces unifiantes et agissantes du qì dans les anciens domaines chinois de la philosophie, littérature, art, développement de soi, médecine, préservation de la santé, science et technologie. Il permet aux lecteurs occidentaux de reconnaître et de comprendre la Chine. Il révèle la vitalité du qì, chaotique et mystérieuse en apparence, afin d'acquérir une meilleure conscience de l'existence inséparable du qì dans l'univers ». Professeur Chu Cheng Yan. MD. Directeur. Institut de Recherche Chinois du Sichuan et de l'outremer de Science et de Culture Orientales.