Bienvenue dans la bibliothèque Clés d'Asie :

L'évolution créatrice « L'histoire de l'évolution de la vie, si incomplète qu'elle soit encore, nous laisse déjà entrevoir comment l'intelligence s'est constituée par un progrès ininterrompu, le long d'une ligne qui monte, à travers la série des Vertébrés, jusqu'à l'homme. Elle nous montre, dans la faculté de comprendre, une annexe de la faculté d'agir, une adaptation de plus en plus précise, de plus en plus complexe et souple, de la conscience des êtres vivants aux conditions d'existence qui leur sont faites. De là devrait résulter cette conséquence que notre intelligence, au sens étroit du mot, est destinée à assurer l'insertion parfaite de notre corps dans son milieu, à se représenter les rapports des choses extérieures entre elles, enfin à penser la matière. Telle sera, en effet, une des conclusions du présent essai. »

La question qui anime tout ce travail est de savoir comment la philosophie peut se rendre digne du «retour aux choses mêmes». Chez Merleau-Ponty, ce retour implique, de prime abord, une critique vigoureuse de la pensée représentative. La phénoménologie merleau-pontienne nous enseigne que la perception, ou plus précisément l'aisthêsis, précède le domaine de la représentation. C'est donc à l'aisthêsis que la phénoménologie doit remonter. Et c'est là tout l'intérêt d'une ontologie de la peinture qui se démarque profondément d'une ontologie de la représentation. Or, l'étude de Jenny Slatman montre clairement que ce retour aux choses mêmes ne s'achève pas simplement dans une philosophie de l'art. En effet, l'auteur développe la thèse, à travers une lecture rigoureuse de l'oeuvre de Merleau-Ponty, selon laquelle le retour aux choses mêmes résulte en une transformation de l'expression philosophique. Comparable à une oeuvre d'art, l'oeuvre ou l'expression de la philosophie ne devrait pas s'enfermer dans des concepts figés. Mais grâce à la force de la métaphore, le discours philosophique peut rester à jamais ouvert et en mouvement perpétuel.

Sa langue, sa culture empêcheraient-elles un Chinois d'adresser sa plainte, et son espoir secret, non à un Sage, mais à cet inconnu qu'on appelle psychanalyste? Des psychanalystes de Paris, «embarqués» dans une expérience menée actuellement au nom de la psychanalyse par des Chinois (à Chengdu, dans le Sichuan), ont souhaité rencontrer François Jullien. D'accord avec lui pour refuser de traiter la différence sur le mode de la fixation identitaire, ils ont voulu mettre à l'épreuve du penser d'un dehors que met en jeu le philosophe-sinologue, cette expérience qui ne les indiffère pas. Comment nommera-t-on, en Chine, cet amour (dit de «transfert») dont le psychanalyste a à se faire l'objet subtilement indifférent? Se peut-il qu'en Chine une pratique analytique n'emprunte pas les concepts de la théorie forgés par Freud, puis par Lacan? Qu'est-ce donc qu'être psychanalyste pour un Chinois? Textes recueillis, présentés et publiés sous la direction de Laurent Cornaz et Thierry Marchaisse.

"L'OMBRE AU TABLEAU DU MAL OU DU NÉGATIF Nous avons à repenser aujourd'hui, sur de nouvelles bases, le destin coopérant du négatif

Pour la pensée européenne, le bonheur est l'aspiration ultime de l'homme. Pour les penseurs chinois, une voie autre s'affranchit des clivages entre le corps et l'esprit, le matériel et le spirituel. Le sage se déprend alors des encombrements de la vie.

"«Je suis aise d'apprendre que les philosophes dans le cercle desquels vous vivez, restent fidèles à eux-mêmes en même temps qu'à leur pays. Il me faut attendre, pour connaître leurs travaux récents, le moment où, rassasiés de sang humain, les Etats en guerre s'accorderont quelque repos pour réparer leurs forces. Si ce personnage fameux qui riait de tout, vivait dans notre siècle, il mourrait de rire assurément. Pour moi, ces troubles ne m'incitent ni au rire ni aux pleurs

«Être vrai, me dépouiller des masques, oser l'abandon plutôt que la lutte, voilà qui me guide dans le périple de l'existence, où jamais nous ne pouvons nous installer. Pour demeurer fidèle à soi, pour vivre une authentique simplicité du coeur, tout un art est requis. C'est celui-ci que j'ai librement esquissé ici. Comment s'abandonner à la vie sans baisser les bras ? Comment goûter la joie sans nier le tragique de l'existence ? Comment traverser le découragement sans devenir amer ? Ce Petit Traité de l'abandon tente de dégager un chemin vers la liberté intérieure et de dessiner un art de vivre qui permette d'assumer les hauts et les bas du quotidien. Ni mode d'emploi ni recette, juste des explorations pour découvrir quelques outils, et des exercices spirituels pour avancer. Ainsi, j'ai puisé dans la tradition philosophique et celle du zen une invitation à une vie plus simple, car le bonheur ne procède pas de l'accumulation mais du dépouillement. C'est la joie qui mène au détachement et non le contraire. D'où cet itinéraire vers l'abandon, né de mes joies et de mes blessures.»

«C'est dans l'épreuve que je fais d'un corps explorateur voué aux choses et au monde, d'un sensible qui m'investit jusqu'au plus individuel de moi-même et m'attire aussitôt de la qualité à l'espace, de l'espace à la chose et de la chose à l'horizon des choses, c'est-à-dire à un monde déjà là, que se noue ma relation avec l'être.» Maurice Merleau-Ponty Rapport sur ses travaux présenté au Collège de France en 1951

"Philosophie du vivre Vivre nous tend entre l'un et l'autre : il dit à la fois l'élémentaire de notre condition - être en vie - et l'absolu de notre aspiration : « Vivre enfin ! » Car que pourrions-nous désirer d'autre que vivre ? Vivre est en quoi nous nous trouvons toujours déjà engagés en même temps que nous ne parvenons jamais - pleinement - à y accéder. Aussi la tentation de la philosophie, depuis les Grecs, a-t-elle été de le dédoubler : d'opposer au vivre répétitif, cantonné au biologique, ce qu'elle appellera, le projetant dans l'Être, la « vraie vie ». Refusant ce report et circulant entre pensée extrême-orientale et philosophie, j'envisagerai ici quels concepts peuvent faire entrer dans une philosophie du vivre : le moment, l'essor opposé à l'étalement, l'entre et l'ambiguïté 

"Pourquoi naissons-nous ? Pourquoi naissons-nous ? est l'une des premières questions que pose un enfant 

<> Cette tension essentielle ainsi formulée par l'auteur sous tend l'ensemble des essais réunis ici sous trois grandes perspectives : celle de l'art, celle de la philosophie et celle de la politique. L'étude consacrée à Cézanne comme celle qui analyse le cinéma du point de vue de la psychologie moderne s'attachent l'une et l'autre à montrée la démarche créatrice cherchant sans cesse, face à l'<<énigme du monde>>, quelles réponses nouvelles apporter à l'interrogation humaine. L'examen de l'existentialisme permet de clarifier les positions adoptées, dès la fin de la Seconde Guerre, par rapport à Hegel et à Marx, ainsi que de maintenir une réflexion politique et critique, en dépit de la débâcle prévue du communisme, sans retomber dans les séductions d'une <>. C'est pourquoi, très courageusement, l'auteur entreprend, sous le titre <>, un bilan général des années de guerre et d'immédiate après-guerre qui fait aujourd'hui écho à la conférence de Camus. <>. Outre sa valeur historique, qui permet d'établir une sorte d'état des lieux des années 1944-1948 en France, ce recueil confirme toute l'ampleur et la richesse des intérêts et des problématiques qui caractérisent la pensée d'un auteur qu'en peut ainsi redécouvrir.

Nanchang, capitale de la province du Jiangxi, Chine, printemps 1595, le jésuite italien Matteo Ricci rédige en langue chinoise un court traité de morale sur l'amitié, et sait qu'il est en train de jeter un pont entre l'Europe et l'Empire du Milieu. Lorsque la Compagnie de Jésus l'envoie à Macau en 1582, sa mission officielle est sans équivoque: réussir à pénétrer en Chine et s'efforcer de convertir les sujets de l'Empereur au catholicisme. Or il accomplira plus aisément une autre tâche: renonçant à faire montre d'impérialisme catholique, il va plutôt parler sciences (mathématiques, astronomie, cartographie, horlogerie) et philosophie avec les lettrés chinois. Voilà qui invite à lire ce Traité non comme un ouvrage de propagande occidentale, mais comme une méditation philosophique d'un intellectuel religieux tourné vers le confucianisme et converti à la civilisation chinoise. Ce manuel de sagesse, qui rassemble quelque cent maximes à méditer ici ou là, au gré du contexte, délivre maints conseils à ceux qui ont souci de maintenir un commerce sain et sincère avec leurs amis. «Si mon amitié ne vous sert de rien, c'est que nous ne sommes, vous et moi, que deux flatteurs.» Matteo Ricci

"D'où nous vient l'efficacité ? Comment la penser sans construire un modèle à poser comme but, donc sans passer par le rapport théorie-pratique, et hors de tout affrontement héroïque ? A la difficulté européenne à penser l'efficacité - même sur le versant «réaliste» de notre philosophie (d'Aristote à Machiavel ou Clausewitz) - s'oppose l'approche chinoise de la stratégie : quand l'efficacité est attendue du «potentiel de la situation» et non d'un plan projeté d'avance, qu'elle est envisagée en termes de conditionnement et non de moyens à fin, de transformation et non d'action, de manipulation et non de persuasion, etc. : «l'occasion» à saisir n'est plus alors que le résultat de la tendance amorcée, et le plus grand général ne remporte que des victoires «faciles», sans même qu'on songe à l'en «louer». De ce clivage, on percevra mieux en quoi consiste la possibilité d'effet

"Vivre de paysage ou L'impensé de la Raison En définissant le paysage comme « la partie d'un pays que la nature présente à un observateur », qu'avons-nous oublié ? Car l'espace ouvert par le paysage est-il bien cette portion d'étendue qu'y découpe l'horizon ? Car sommes-nous devant le paysage comme devant un « spectacle » ? Et d'abord est-ce seulement par la vue qu'on peut y accéder - ou que signifie « regarder » ? En nommant le paysage « montagne(s)-eau(x) », la Chine, qui est la première civilisation à avoir pensé le paysage, nous sort puissamment de tels partis pris. Elle dit la corrélation du Haut et du Bas, de l'immobile et du mouvant, de ce qui a forme et de ce qui est sans forme, ou encore de ce qu'on voit et de ce qu'on entend... Dans ce champ tensionnel instauré par le paysage, le perceptif devient en même temps affectif